【第11回】「今」はどんな時代か？⑥

ハンチントンは、冷戦後の世界では、イデオロギーに代わって「文明と文明の対立」が主たる対立の焦点になると主張しました。

ハンチントンは世界に7つないしは8つの文明があるとしましたが、主な対立は西欧キリスト教文明とイスラム文明、西欧キリスト教文明と儒教（中華）文明の間に起きる可能性が高いとしました。

ちなみに、日本は、日本文明として一か国で一文明をなす存在とされ、唯一の例外に位置づけられました。

確かに、聖徳太子の時代から、日本はアジアにおいて極めて特殊な位置づけにある国で、中華文明の端っこに存在するかのように見えながら、それに対抗する独立した存在であったということができます。現在の日中の対立もより長い歴史の視点で捉える必要があることをこうしたことが教えてくれるように思います。

ところで、ハンチントンの言うような文明の対立が立ち現われた場合には、日本はどこに自らを位置づければよいでしょうか。西欧キリスト教文明でしょうか。それとも、儒教（中華）文明でしょうか。イスラム文明ということはさすがにないと思いますが、中立ということはあり得るのでしょうか。

ハンチントンは文明と文明がぶつかり合うフォルト・ライン（「境目」のところをこう呼びます）において紛争がもっとも起きやすいと論じました。

冷戦終結直後から紛争が起きたバルカン半島や現在紛争の頻発している中東がまさにこれに当たります。インドとパキスタンの間も典型的なフォルト・ラインです。

ハンチントンの予言は的中したのでしょうか。

現在世界中で起きている紛争・戦争の多くは、民族や宗教をベースにしたもののように見えることが珍しくありません。ISIL（または、ISIS、IS、イスラム国）はイスラム文明が西欧キリスト教文明に挑戦をしていることの現れなのでしょうか。ISILは確かにイスラムを語ってはいますが、イスラムを代表しているわけではないと考えるのが正しいように思います。サウジアラビアもエジプトもヨルダンもISILと対立していますし、イランもISIL退治に加わっています。

ハンチントンの「文明の衝突」というアイディアの最大の特色は、その予言の的中にあるのではなく、私たちの思考を節約させて誤らせることにあるように思います。

人間というものは、残念ながら、面倒くさがる動物です。それは思考において極めて顕著です。余計に考えなくていいような便利なツールがあると、ついそれに過剰に依存して考えることをやめて惰性で物事を判断するようになります。

ハンチントンの「文明の衝突」というアイディアの最大の問題は、このアイディアがこうした思考の節約の極めて優れたツールであるということです。世界中の多様な紛争を、いかにも誰にでも分かるように単純化して説明をしてみせます。「これも文明の衝突と言えますねえ」などと言って。

紛争・戦争の原因はそれぞれ極めて多様です。それなのに、自己充足的予言と言いますが、「実は、これも文明の衝突だ」と周りが繰り返し言い続けると、当事者もそれが原因であるかのように考え始め、そのために紛争の解決が難しくなったりすることもあります。文明の衝突というアイディアが厄介なのは、どんな紛争にも幾分かはそうした要素が含まれているということです。ハンチントンは、実は、最大公約数的な要素を指摘したに過ぎないのです。

私たちは、確かに、文明が衝突しているかのような時代を生きているわけですが、重要なことは、大事なことがもっと別にあるかもしれないと考える癖を養うことであると思います。あらゆる紛争を解決する万能薬が存在しないのと同様に、あらゆる紛争の原因を解説してみせる万能の理論も存在しないのです。

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柴田純志・著『ウェストファリアは終わらない』

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【第10回】「今」はどんな時代か？⑤

「自分たちが今どんな時代を生きているか」をゼミ生に考えさせるために、毎年4冊の本を紹介して議論をします。「今」とはいったいどんな時代でしょうか。

サミュエル・ハンチントンが『文明の衝突？』という論文をForeign Affairsというアメリカの雑誌に書いたのが1993年のことでした。その後1996年に、この論文をベースに大きな本として出版されました。

冷戦が終わり（1989年11月）、ドイツの統一が成り（1990年10月）、ソ連が崩壊して消滅（1991年12月）した後の議論ということになります。

前に紹介しましたフランシス・フクヤマの『歴史の終り』に反論するかのような印象がありました。先生から弟子への反論ということになります。

フクヤマの議論は本人の意図とは別に、冷戦が終わり世界に平和がやって来るかのような印象を多くの人々に与えました。ところが、冷戦の直後には湾岸戦争が勃発し（1990年8月から1991年2月まで）、冷戦が終わっても牧歌的な平和はやはりやって来ないということを私たちに痛感させました。

しかし、湾岸戦争においては、冷戦時代とは違って、国連が紛争解決の主導権を握りました。それ故、いよいよ国連が結成時（1945年10月）に意図したような機能を果たすようになるのではないかという希望を抱かせました。

そもそも、あまり意識されていませんが、現代は戦争が禁止された時代です。国連憲章によれば、国際問題を解決する手段としての武力の行使は禁止されています。

それ故、現代においては、武力が行使される機会というのは、それが不正に使用される場合は侵略、正当に使用される場合は自衛ということになります。この正・不正を判断するのが安全保障理事会（安保理）なのですが、冷戦時代は、米ソの対立によって、安保理が機能しませんでした。

建前を述べれば、不正と思われる武力の行使が行われた場合、それに対抗する側は自衛としての武力の行使でそれに対処すると同時に、国連に相手の武力行使が不正であるとの訴えを起こします。

安保理がそれを不正の武力行使であると認めれば、当事国の自衛のための武力の行使に代わって、集団安全保障が機能して国連の構成国による国連軍が結成され、不正の武力行使を国連軍が排除することとなります。

こうした国連の理想は、冷戦により一度も機能したことがないわけですが（例外的な事例として朝鮮戦争があるのですが、ここでは触れません）、湾岸戦争の時には、これに似た手続きが取られたために、国連が活性化し、また、多くの人々がその後の国連に期待を寄せるようになりました。

湾岸戦争は、確かに、冷戦が終わったからと言って自動的に平和がやって来るわけではないということを私たちに知らせることになったわけですが、冷戦時代とは違って、紛争が国連を中心に解決されるようになるかもしれないという希望も抱かせたのです。

ハンチントンの『文明の衝突』は、冷戦が終わったからといって平和はやって来ない、また新しい別の対立が生まれるに過ぎないとして、その新しい対立がどこから生まれるかを考察したものでした。

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【第9回】「今」はどんな時代か？④

近代のイデオロギーのすべてはヨーロッパ発でしたが、それがヨーロッパを超えて地球全体を対象にして優劣を争うようになったのは、19世紀終わり頃からだと考えられます。大きく分類すると、優劣を競ったイデオロギーには２つのものがありました。ひとつは、官僚統制をベースにする考え方、もうひとつが自由市場をベースにする考え方でした。

この世の中に政治が必要である理由は、人間にとって価値あるものが希少であるが故に、その配分を決定しなければならないからだと考えられます。

人間にとって価値あるものが無限にあって、各人が欲しいだけそれを得られるとすれば、それらの配分を決定するという困難な行為を行う必要はないわけですが、そうではないために、人間は希少な価値の配分を何らかの形で導かなければなりません。このプロセスが政治に他ならないわけです。こうした配分の意思決定をどのように行うかについての考え方こそが、理想の社会体制についてのアイディア、つまり、イデオロギーなのです。

官僚統制をベースにする考え方とは、共産主義がその典型ですが、その社会におけるもっとも有能な少数の人々が社会全体の幸福を実現するために価値の配分を決定するというものです。

こうした考え方は、プラトンの哲人政治以来、脈々と政治思想の中に息づいてきました。ナチスがフォルクスワーゲンをデザインしたのもそれが大衆にとって最適の自動車だと彼らが考えたからで、そうなると他のデザインは必要ないものとされたのでした。

ゴルバチョフが回顧していますが、ソ連共産党の政治局では、その年に必要なパンティストッキングの数までも決定していたのです。有能な少数の指導的官僚が最適な配分の意思決定をするという社会体制こそが、その社会に生きるすべての人をもっとも幸せにするという考え方がこうしたことの背景にあります。

これに対して、少数の人間ではなく、「見えざる手」、あるいは、社会の多数派に配分の意思決定を任せるやり方が自由市場をベースとした考え方です。

政治的には、自由な選挙によって政治指導者を選出し、それによって選ばれた人々に決定の権限を委任します。経済的には、自由市場に自由に参加したり退出したりする企業や個人の自由な意思決定から、あたかも「見えざる手」によって導かれるかのように、社会全体に必要なものが適正な価格で供給されると考えるわけです。

第1次大戦も第2次大戦も、そして、冷戦も、その様相は多様ですが、人をもっとも幸せにする社会体制はどちらかということを問う側面が確かに存在していたのです。

フクヤマの主張の最大の特徴は、そうした百年単位のイデオロギー上の争いに勝負がついたと主張したことでした。つまり、自由市場をベースにした考え方、すなわち、自由市場民主政こそがイデオロギー上の最終的な勝者であって、イデオロギー上の争いは終わった、それ故、イデオロギーの側面では「歴史は終わったのだ」と主張したのでした。

たしかに、自由市場民主政の範囲においても無数の社会体制が考えられますし、その間において紛争は発生するに違いありません。しかし、それらの多様なバラエティはあくまで同じイデオロギー上の差異に過ぎないのです。

こうしたフクヤマの主張には世界中で賛否両論がありました。冷戦後も、ムスリムによる原理主義的な運動が活発に行われていて、たしかに、コーランをベースにした社会体制は、もうひとつの選択肢であると言えなくはありません。

また、急速に超大国への道を突っ走っているように見える中国の社会体制、すなわち、共産党主導の国家資本主義もまた別の選択肢であるということができるかもしれません。

フクヤマが以上のような議論を提出した時には、冷戦が終わって、いよいよ世界には平和な時代がやって来たという雰囲気がありました。しかし、そうした雰囲気は長続きしませんでした。人によっては、より平和な時代として冷戦の時代を懐かしむ場合もあるのです。世界はますます混沌としているように見えます。

イデオロギー上の争いはすでに終わっていると言っていいのでしょうか。それとも、イスラムモデルや中国モデルが自由民主政モデルに代わる選択肢になる可能性を秘めていると言えるのでしょうか。

ワルシャワの証券取引所のビル、1989年以前は共産党本部

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【第8回】「今」はどんな時代か？③

冷戦の終焉が1989年であったと考えると、昨年2014年は、冷戦が終了して25年、四半世紀が経った年だったことになります。

こんな風に奥歯にものが挟まったような言い方をするのは、冷戦の定義によってはそれがいつ始まりいつ終わったのかについて色々な説があり得るからで、それにつきましては、拙著『ウェストファリアは終わらない』の第3章第1節に論じました。

25年とは、しかし、随分と経ってしまったように思います。今では、学生たちのすべてが冷戦後生まれで、彼らにとってソ連とはオスマントルコのように歴史的な国なのです。

フランシス・フクヤマが「歴史の終り？」という論文をアメリカの雑誌National Interestに発表したのが1989年のことでした（3年後1992年にはこれを大きな本にして出版しました）。

前回紹介しましたトフラーの議論は、人類の歴史という超長期の視点による議論だったわけですが、フクヤマの議論は、冷戦の終わりをきっかけにした近代の終りの一側面をテーマとしたものです。トフラーの議論が千年単位の議論であったとすれば、フクヤマの議論は百年単位ということになります。

冷戦の終焉が何の終りであったのかを知ることは簡単ではありません。単純には、米ソの全面的な対立の終りを意味していたのだと思いますが、それでは、米ソは何をめぐって対立をしていたのでしょうか。

フクヤマはイデオロギーの対立に焦点を絞ります。

イデオロギーとは何でしょうか。

イデオロギーとは、人々を幸せにする社会体制のアイディアであると私は考えます。様々な諸国が自国の社会体制こそもっとも国民を幸せにできると考えて、おせっかいにもそれを他国にも広めようとすることで対立が起き、単なるイデオロギーの争いから軍事的な争いが生まれる場合もあったわけです。その始まりはフランス革命だったかもしれません。

米ソの冷戦とは、全面的な対立ではありましたが、その重要な部分では、確かに、イデオロギー、つまり、どちらの社会体制が国民をより豊かに幸せにできるか、の争いでもあったと言うことができます。

フクヤマの主張は、そのイデオロギー上の争いがついに終わったということであったのです。すなわち、人類は、人間をもっとも幸せにできる社会体制の最良のアイディアについに辿り着いた、これについては最終的な答えが出た、と論じたわけです。

本当でしょうか。

フクヤマの議論を私の言葉で言い換えて次回説明します。

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【第7回】「今」はどんな時代か？②

フランスでテロが起きたり、日本人がイスラム国で人質に取られ殺されたりということがあると、確かに、「今」はそういうことが起きる時代だと単純に考えたくなります。

しかし、「今」がどんな時代であるかを考えるということは、必ずしも今目の前で何が起きているかということからのみ考察をするということではありません。

まず第1に、思考の射程、つまり、時間の設定が問題になります。人類の歴史といったとてつもない長い時間を設定して考察をしたのが、アルビン・トフラーの『第3の波』です。

トフラーがこの本を出版したのは1980年。日本語に翻訳されたのが1982年のことでした。

私は最先端の技術にどちらかと言うと疎い方なのですが、1980年と言えば、私が大学に入学した年で、だからこそはっきりと覚えていますが、ソニーのウォークマンが発売されてまもなくで、まだCDは存在せず、ワープロ（PCではない）を使っている学生なども皆無だったと思います。当然のことですが、携帯電話も存在せず、インターネットもまだ一般に開放されてはいませんでした。こうした時期にこうした本を出したトフラーの先見の明は大したものだと思います。

トフラーの主張は以下のようなものです。

人類は現在に至るまでに2度大きな変化の波にさらされました。すなわち、第1の波は、狩猟採集生活を送っていた人類が、農業や畜産を覚え、農耕牧畜の定住生活をするようになった農業革命です。数千年前の物語です。農業革命は、千年単位のゆっくりとした変革であったのですが、この革命の前と後とでは、人類はまったく異なった生活のスタイルと思考の仕方を身に付けたと考えることができます。小規模単位の集団で移動をしながら生活する人間と、ある程度の規模を持つ集落で定住し、日常的に初期の分業をもする人間たちとでは、根本的にものの考え方や生活の仕方が異なっているということは理解することができます。この相違が程度の問題ではなく根本的だということが重要です。

こうした根本的と言える変化を再び人類にもたらしたのが第2の波、つまり、産業革命です。産業革命は16世紀頃のイギリスに端を発し、百年単位で世界に波及したわけですが、農業革命と同様に人間の生活と思考を一変させました。工場での大量生産や市場の形成は人間の働き方と、ひいては生活それ自体を根本的に変化させました。同時に、人間の価値観やものの考え方、権力の在り様はそれ以前とは似ても似つかないものに変容してしまいました。私たちは、この第2の波の末端に今いると考えられます。

しかし、トフラーによれば、現代に生きる私たちは第2の波の末端に存在するのみならず、第3の波の始まりの部分にも直面しているのです。第3の波とは、情報革命のことです。コンピュータやインターネット、携帯電話やスマートフォン、電子メールやネットショップ、こうしたものは単に生活を便利にしているのみならず、農業革命や産業革命の前と後の人間では生活や思考がまったく異なってしまったのと同様に、私たちの生活や思考や社会のあり方に根本的な変化を生み出すものであるはずなのです。しかも、農業革命が千年単位、産業革命が百年単位の変化であったのに対して、情報革命はスピードが格段に速く十年単位で私たちの、言わばすべてを変えてしまう可能性があるとトフラーは言います。

トフラーの言うことが正しいとすれば（どうも、正しそうに見えます）、私たちは、人類が経験する3度目の大変化の渦中にいるということになります。しかも、運が良ければ（あるいは、悪ければ）、人類史上初めて、その変化の始まりと結果を見る存在になることができるかもしれません。変化はそれほどに急激です。

人類の歴史というとてつもない射程で現在の私たちの直面する変化に気付かせてくれたのがトフラーの功績であると思います。変化の渦中にいると案外その変化に気が付かなかったりするものですが、現在の私たちはそうした存在であるのかもしれません。人間というのはだいたい自分が変化の中にあって、もう少しすると新しい時代が来ると考えたがるものなのですが、トフラーの議論はそうした人間の「癖」にもマッチしていて説得力を高めたように思います。トフラーの議論が正しいかどうかを判断することは私にはできませんが、こうした超長期の視点で「今」を考えることは非常に重要であると思います。

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【第6回】「今」はどんな時代か①

柴田ゼミでは、毎年異なったテーマを設定しますが（2014年度は「紛争のルーツ――植民地主義」でした）、国際政治を専門とするわけですから、戦争と平和の問題が常に根底に存在しています。それと同時に、私たちの生きている「今」がどんな時代なのかということに常に関心を持っています。

今がどんな時代なのかを言うことは簡単ではありません。

柴田ゼミでは毎年、その年のテーマに入る前に、今という時代がどんな時代なのかを考えるために、4冊の本を紹介して簡単な議論をします。今を歴史の中に位置づけるということになるわけですが、これは非常に難しいことです。どんな歴史的射程でものを考えるかによってその答えは相当に違ったものとなります。

私たちはどんな時代を生きているのでしょうか。

私がゼミ生に紹介する本は以下の4冊です。次回からこれらの本に書かれていることを通じて私たちの生きている「今」について少し考えてみたいと思います。

①アルビン・トフラー『第3の波』　（中公文庫）

②フランシス・フクヤマ『歴史の終り』　（三笠書房）

③サミュエル・ハンチントン『文明の衝突』　（集英社）

④メアリー・カルドー『新戦争論』　（岩波書店）

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【第5回】もっとも難しい言葉・平和④

前回まで「平和」という言葉の意味について考えてきました。

平和という言葉は元来「戦争のない状態」という、いわば消極的な意味を示す語だったわけですが、ガルトゥングがこれに異議を唱えることで、その意味は大きく広がりました。あるいは、豊かな意味を持つようになりました。

ところで、言葉が豊かになるということはどういうことでしょうか。平和という言葉の場合で言えば、ひとつの単語の持つ意味が多様になるということはどのようなことだろうか、ということになります。

昔、ワルシャワ大学で教えていたことがあります。日本学科というヨーロッパでも有数の日本研究の学科なのですが、そこに入学してくる学生たちの中には語学の天才がうようよいました。入学時に3か国語4か国語ができるなんていうのは珍しくないのです。その上、日本語まで勉強し始めるのです。3年生までの3年間で日本語を徹底的に勉強させ、4・5年で文学・歴史・言語学に分かれて日本語を道具にして専門的な勉強をし、最後にポーランド語で論文を提出します。入学者の半分も卒業できないという厳しい学科です。

ワルシャワ大学の学生のひとりが「英語はボキャブラリーが少なくて不便だ」ということを私に言ったことがあります。その時にはピンとこなかったのですが、後になってその意味が分かりました。アイルランドにいた時のことです。ふと、「瓶のフタってなんていうの？」と聞いたら、宿泊先のおばさんが一言「top」と言ったのです。確かに、瓶の一番上の部分にあるのだから「top」というのは分からないではないんですが、ああ、これが「ボキャブラリー不足で困る」ってやつなのだなと納得したのでした。

ひとつの言葉が多くの意味を表すということは、前後関係などからその言葉の意味を推測しなければならないということになります。めったにないことですが、場合によっては、言葉の意味が確定できないということも起きます。

平和という言葉は、ガルトゥング以降、その内容が限りなく豊かになることで、その言葉を使っている人が何について論じているかを確かめなければ、その意味が分からない言葉となってしまいました。平和という言葉の下にたくさんのサブ・カテゴリーがぶら下がるイメージです。どのカテゴリーの話がされているのかを確かめなければ、平和という言葉の意味は確定できなくなりました。つまり、広義の平和とは、戦争がないだけでなく、あまねく人権が保障され、貧困がなく格差もなく、教育が行き渡り、文化や環境が十分に保護され、多くの民族が真に共存し、あらゆる宗教が自由に信仰され、交通機関が発達することで不便がなく、住環境が整い、男女や出生による差別がなく、疫病はもちろんあらゆる病気に対する備えが社会全体に行き渡り、すべての人々が不満なく幸せに暮らす…、そんな世界だということになります。「平和な世界を！」というスローガンは、戦争についてではなく、環境問題について言っているかもしれません。昔ならあり得ない言葉の使い方ですが、今ではむしろ一般的です。

言葉が豊かになるとは皮肉なものです。私が思うには、このようにして平和という言葉は単独では使えない言葉となってしまいました。平和の意味するところを説明して使わざるを得ないからです。ガルトゥングは平和という言葉に新しい意味を吹き込み豊かにすることで平和という言葉を殺してしまったのかもしれません。

柴田ゼミでは、平和とは狭義の平和を指すものとし、「主要な国の間に戦争がないこと」を意味することとしています。つまり、伝統的な平和の概念を採用していることになります。広義の平和の観点からすれば、仮に大国間に戦争がないとしても、この世界には小さな戦争や不正義が溢れており、その世界を平和とは呼べないということになるのですが、それでは、この世に平和は断じて訪れないと私は思います。広義の平和とは、すなわち、実現するものではなく、永遠の努力目標なのです。「平和」はもっとささやかであっていいと思うのですが、いかがでしょうか。


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