【第31回】難民は夢を見るか①

2008年度のテーマは「難民は夢を見るか」でした。毎年ゼミのタイトルは考えに考えるわけですが、私はこの年のこのタイトルが今までで一番だったと思います。

毎年そうですが、ゼミのテーマは夏明けから11月くらいまでには決定し、年末には翌年度のシラバス用の原稿を提出します。

テーマは、私の関心で選びますが、そのテーマがどこに行きつくかはその時点ではまったく分かっていません。過去に勉強して結論の出ているテーマを選んでいるわけではありません。思わぬ結論になる場合もありうるのですが、そういうことはめったにありません。ただ、2008年度は、こんな風な結論になるとはまったく考えてもいない、そんな結論に達しました。自分が潜在的に考えていたことが、このテーマを勉強しているうちに、内側から浮き出てきた、そんな感覚を感じました。

ここでの考察が『ウェストファリアは終わらない』の第1章になったのです。

2008年度のテーマは、もちろんタイトルとしては「難民は夢を見るか」というものだったわけですが、根源的には、人間とは何だろうか、国家とは何だろうか、人間と国家はどのように関わっているのだろうか、とうことを考えることだったように思います。また、これは毎年のゼミを通じて一貫していることですが、私たちがどんな世界に生きているかを知ることのひとつの切り口であったとも言えます。

まず、なぜ「難民」なのかについてお話ししましょう。

現代の世界の最大の特色は何かと言えば、それは、60億を超える人々のひとりひとりがあるひとつの国家に所属していて、それが現実に実現しているか否かは別としても、その国家の保護を受けることになっているということであると言えます。そして、その国家の深い刻印を濃厚に留めながら人は人生を生きることになります。

難民とは、一時的に（もちろん、場合によっては一時的とは言えないような長さになる場合もあるのですが。たとえば、パレスチナ難民のように）、国家の保護を離れざるを得なくなっている人たちです。

戦争や内戦や自然災害など、原因は様々ですが、国家が国民を保護できなくなり、国境を超えて助けを求めて国家を出た人たちが「難民」と呼ばれます。同じような苦境にあっても国境を出られない人たちは「国内避難民」などと呼ばれて「難民」と区別されます。国際法においては、「難民」と「国内避難民」では大きくその持つ権利が異なってきます。ある意味で、国内避難民の方が悲惨です。「難民」としての権利を欠いているからです。「難民」とは、法的な地位のことでもあるのです。

国家の保護を受けられないというのは、現代においては、明らかに例外状況で、こうした例外状況でこそ現代に生きる人間と国家とその関わりがよりよく見えるのではないか、これが「難民」をテーマに取り上げた理由です。例外にこそ、その時の状況が典型的に現れる、というのはひとつの大胆な仮説ですが、私は、この仮説を信じています。

難民の置かれた状況をできるだけ詳しく具体的に見ることで（いわば虫の眼で）、逆に、より大きな視点が得られるのではないかとも考えました（いわば鳥の眼で）。つまり、難民が、程度の差はあるにしても、何らかの悲惨な状況に置かれているのであるとすれば、それは難民が祖国から引き剥がされた存在であるからであって、こうした悲惨な状況をいくらかでも緩和し、できればなくすために、どのような世界を私たちが構想し作り上げていくべきであるかを考えざるを得ません。難民を考察するというミクロな視点が、こうした、世界を構想し直すといったマクロな大きな視点の出発点になるのではないかと考えたのでした。

次回から、学生たちがどのような難民を取り上げて勉強をしたかについてご紹介致します。

※このブログは毎月15日、30日に更新されます。

柴田純志・著『ウェストファリアは終わらない』

http://www.kohyusha.co.jp/books/item/978-4-7709-0059-3.html 

【第30回】正しい戦争⑪

「正義」についての正しい態度は、面倒くさがらずに、常に状況を判断して「正義」を求め続けることです。その場合、「正義」を２つの段階に分けることが有効であると思います。

第1に、「正義」のfloor（床、足元）を確立することです。これが「正義」について考え行動する場合の最初の課題となりますが、人類はまだこの課題を果たす段階に達していません。これが具体的にどんなことを意味するかと言えば、どんな状況においても守られるべき「正義」についてあらゆる主体が合意することです。つまり、どんな人々の間においても、どんな国々の間においても、どんな状況に置かれようとも、守られなければならない「正義」が存在することに合意し、しかも、その細目を網羅しそれらに合意するということです。しかも、こうしたことでさえも、時代が移り変われば変化していくことを認めなければなりません。

その上で、第2に、「正義」のceiling（天井）をより高くする努力を怠らないことです。「正義」のfloorはすべての主体が合意できる最低限度の「正義」なわけですが、その内容をできるだけ豊かにし、より高い次元を目指してたゆまぬ努力をすることが人間には求められます。

floorが人類共通の「正義」となるべきものであるのに対して、ceilingは、それを常に高めようとする努力が伴わねばならないわけですが、それに係る人や国、状況によって、天井の高さは異なる場合があります。

「正義」は、残念ながら、現在の国際社会ではひとつではありませんから、「寛容」であることが絶対的に必要となります。ここで言う「寛容」とは、「正義」が複数存在し得ることを弁えて、自分の有する「正義」とは異なった「正義」の存在を許すということです。私は、世界における多様性の価値を考えれば、「寛容」こそがもっとも重要な「正義」であると思っています。正義のfloorを支え、ceilingを高くするものこそ「寛容」なのです。

この年度のテーマは「正しい戦争」でした。戦争の核心は暴力の行使です。暴力の行使とは悪でしょうか。今の日本では暴力の行使と聞けば、それを悪だと思う人が大半かもしれません。確かに、暴力の行使それ自体は「善」とは言えません。しかし、状況によっては「悪」とは言い切れない場合があることを理解することはそれほど難しいことではありません。つまり、恋人が目の前で暴漢に暴行されそうになっているのを見て、「話せば分かる」と言って手をこまねいているとすれば、それは「正義」と呼べるでしょうか。やはり、命がけで立ち向かう、つまり、暴力を行使することこそ正義ではないでしょうか。

論理的に、「正義」と「戦争」「平和」との結びつきには4つの形態が考えられます。つまり、①正しい戦争、②邪悪な戦争、③正しい平和、④邪悪な平和、です。これらを区別するためには、やはり、「正義」とは何かが明らかにされなければなりません。奴隷の平和をも平和と考える人もいるかもしれません。善意で始めるのであれば、どんな戦争も正義の戦いだと考える人もいるかもしれません。しかし、奴隷として生きる人生を平和と呼ぶことができるでしょうか。あるいは、他の国家の意思を無視する善意を正義と呼ぶことが可能でしょうか。正しい戦争や正しい平和でさえも簡単に確定できるものでないことは、以上のようなことをちょっと考えてみるだけでも理解できることです。

私たちは「邪悪な平和」を退ける勇気を持たなければなりません。また、私たちは「正しい戦争」を戦う勇気も持たなければなりません。そして、そのためにも、正邪を見分ける「眼」を養い、それを持つようにならなくてはいけません。そのためには、生涯、面倒がらず考え続けなくてはなりません。そうした「眼」とは、「常識に裏打ちされた状況判断」のことだと私は思いますが、これを身に付けるのが実に至難の業であるとつくづく思うわけです。

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【第29回】正しい戦争⑩

ゼミ2年目のこの年は、テーマが難しかったと考えたからか、あるいは、そのくせ時間が余ったからなのかどうか、今となっては思い出せませんが、まとめの講義を2回行いました。1つ目の講義は前回までにすでにご紹介済みですが、今回と次回で2つ目の講義をご紹介致します。タイトルは「『正義』のfloorとceiling」でした。

「正義」とは非常に捉え所のない代物です。「善」と「悪」とを区別することは非常に困難で、それらを区別する基準を提出することは不可能でないにしても、極めて難しいと言えます。

「善」と「悪」が明確に区別できないとはいかなることかと言えば、ある時に「悪」であることが、別の時に「善」であることもあるということです。社会全体に渡る重要なことになるにつれてこういうことがまま起きます。よかれと思ってしたことが最悪の事態をもたらすことがあり、また、悪意を以てしたことが事態の改善を促すということは珍しいことではありません。だから、「善」と「悪」は、実は、状況に依存しているとも考えることができます。

では、「正義」とは状況判断のことなのでしょうか。善意で始めたことが「悪」となり、悪意で始めたことが「善」たる結果に繋がることもあるとすれば、人間のなす行為はあたかも「メビウスの輪」のようだとも言えます。ならば、「善」「悪」には区別はなく、「正義」は存在しないのでしょうか。結論から言えば、答えは明確に「否」であって、間違いなく「正義」は存在しています。ただ、それを簡単には見いだせないということなのです。

「正義」をめぐって断じて避けなければならない態度が２つあります。
第1は、「正義」を確定してしまおうとすることです。つまり、「万能薬（panacea）」を見出そうとすることです。第2は、どうせ「正義」など存在しないと諦めて開き直ることです。価値相対主義と言いますが、所詮「絶対なもの」などない、すべて「相対的なもの」に過ぎないと考えるのがこの考え方で、行き着く先は「ニヒリズム（冷笑主義）」ということになります。

以上２つの態度に共通することは何でしょうか。
それは、ある時点で「考えること」をやめてしまうということです。第1の態度では、panaceaを見出したと思った時点でそれ以上考えようとしなくなります。あとは設定した図式に事実を載せてしまえばいいとなってしまうからです。第2の態度では、すでに諦めてしまっているわけですから、それ以上考えることは無駄であるということになってしまい、現に考えることをやめてしまいます。

人間がどんな動物であるかには様々な答えがあります。道具を使う動物であるとか、言語を操る動物であるとか、「考える葦」であるとか、そういったものです。
私は、人間とは「面倒くさがる動物」であると思っています。他のすべての動物は、ほとんどあらゆることを本能に従ってやるわけですが、ひとり人間のみは本能が壊れていますから理性に従って行動をします。それ故、動物は面倒くさがることをしませんが、人間はあらゆることを面倒くさがるわけです。とりわけ人間は考え続けるということが苦手ですから、考えることを適当に切り上げて、あるいは、問題を解決したことにして、それ以降できるだけそれについて考えずに済まそうとします。はっきりと言いますが、だから人生の極意は「面倒くさがらない」ことです。何であれ、面倒くさがってはいけません。

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【第28回】正しい戦争⑨

国際連盟の創立と不戦条約の締結に始まり、国連の発足に至る、戦争の違法化の歴史は、まさに戦争という絶対悪を根絶しようとする試みであると言えます。戦争の禁止は確かに誰にも反対のできない正義であると思います。しかし、武力を用いて世界に立ち向かう人間が現に存在する世界において、戦争を禁止することで平和がもたらされると単純に考えることができるでしょうか。

そもそも、第1次大戦の頃から戦争は国民全体を巻き込む「総力戦」の時代となり、前線と銃後の区別は曖昧となりました。それは時代が下るにつれてますますそうなっています。

第2次大戦後には、独立戦争を始めとしてゲリラ戦が一般化しました。本来力のない者が大きな力を持つ者に対抗する手段としてゲリラ戦が採用されたわけですが、一般大衆と兵士との区別がつかないのがゲリラ戦の特色です。ゲリラは一般大衆の「海」を泳ぐ存在なのです。テロはそれがさらに進化した形であると考えられます。テロは敵の社会の一般大衆の中に混じって敵の社会の中で暴力を用います。味方の国民と敵のテロリストの区別がつかない時代が現代なのです。

性の分野で素人と玄人の区別がなくなったように、戦争においても、素人と玄人の区別は消滅してしまいました。兵士と民間人の区別は今や無きに等しいと言えます。それどころか、敵たるテロリストは味方の社会の大衆の「海」を泳いでいる可能性が高いのです。誰が味方で誰が敵かを見分けることが非常に難しい時代を私たちは生きているのです。

また、これは紛争の犠牲者についても言えることです。古典的な戦争においては、戦争の犠牲者は、敵でも味方でも概ね兵士だったわけですが、今では、民間人が戦争の犠牲者になることは珍しいことではありません。東京大空襲やヒロシマ・ナガサキを例に出すまでもないと思います。それどころか、現代では、戦争をしているわけでもないのに、いきなりテロの被害者となることだってあるのです。

つまり、戦争を禁止した時代において、昔だったら戦争でしかあり得なかったことが、日常生活で起きるようになっているのです。19世紀までの戦争では可能だった、戦争を限られた場所に封じ込め、限られた人間のみがそれに係わるというあり方は、現代においてまったく不可能になってしまいました。私たちは19世紀以前よりも文明的な生き方をしていると言えるでしょうか。

「性」と「戦争」の例で見てきたように、「悪」を根絶しようとする試みは、意図こそ完璧に正しいものの、意図とは正反対の結果を生み出しているように見えます。私たちは、善と悪についてもっとよく考えてみる必要があるのではないでしょうか。

「悪」には、「風の谷のナウシカ」における「王蟲」のように、ナウシカのみが気付き、私たちの多くが気付かないでいる重要な役割が実はあるのではないでしょうか。なかなか困難なことですが、「悪」を根絶することで失われるものは何であるかに想像力を働かせる必要があります。

「王蟲」の存在がそうであるように、「悪」が、隠れた「善」を守る働きを果たしているということはないでしょうか。なぜなら、「善」とは、「悪」によってしか守られないほどにはかないものだからです。

「悪」を根絶しようとすることは、その「悪」が、たとえば「天然痘」のように、完全に人間の外部にあるものである場合には成功することもあるわけですが、その「悪」が人間の内側から滲み出るようなものであるとすれば、そのことが却って「悪」を蔓延らせるきっかけになる場合があります。

「『戦争』と『売春』」あるいは「『暴力』と『性』」はまさに人間の本質に食い込んだ部分に存在するものなので、それらを根絶しようとする試みは、絶対に成功しないどころか、思ってみない結果をもたらすことになって、しかも、取り返しがつかないのです。

私たちは、「悪」との付き合い方に習熟する必要があります。「悪」を一定の領域に囲い込み飼いならすことこそ、私たちが身に付けなければならない術（わざ、art）なのです。

以上、数回に渡って書いてきた内容を１回の講義で話しました。１時間半の講義で話すことのできる内容は、文字で書いてみると意外なほどの分量になるものです。ゼミでは、学生の報告が中心で、講義はほとんどしませんが、大学のひとつの講義は通常年間25回ですので、このように考えると、かなりの厚みの話がなされていると実感できます。

この年度は、例外的に、2度まとめの講義をしました。次回からは、もうひとつのまとめの講義をご紹介致します。

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【第27回】正しい戦争⑧

さて、話をいよいよ戦争の方に持って行きましょう。

戦争を絶対的な悪として根絶しようという試みの最初は1928年の不戦条約だったのではないでしょうか。この不戦条約の文言がほぼそのまま日本国憲法第9条に反映しています。

不戦条約が結ばれる背景には第1次世界大戦の経験がありました。第1次世界大戦は、ヨーロッパがそれまで経験してきた戦争とまったくスケールが異なりました。想定外の若者が死に、あるいは、瀕死の状態になって帰ってきました。また、第1次大戦は国家を挙げての「総力戦」となりました。国民生活の隅々まで戦争が食い込んだ戦争は、歴史上初めてのものでした。戦争が終わってヨーロッパの人々が当時の戦争を深く反省し、同じことを二度と繰り返してはいけないと考えたのは尤もなことだと思います。国際連盟もその延長線上に出来上がったものです。

しかし、今ではすべての人が知っているように、このような試みはほとんど何の効果も持ちませんでした。ほんの20年後には、第1次大戦よりもはるかに広く大きな範囲で第2次世界大戦が起きることになったからです。第2次大戦は、ヨーロッパのみならず世界全体を巻き込み、第1次大戦と比較しても、さらに大きな被害を世界にもたらしました。もちろん、イギリスの戦死者は第1次大戦の方が多く、必ずしも第2次大戦があらゆる点でそれ以前の戦争の被害を凌駕していたわけではありません。ただ、全体として見れば、その被害は過去最大であったわけです。

第1次大戦後と同様に第2次大戦後にも、戦争を抑止あるいは禁止しようとの試みがなされました。国際連合の結成がその典型です。私たちは、今も、不戦条約の延長線上を生きています。つまり、第2次大戦後、戦争は、より一層広い同意を得て、禁止されるようになりました。信じられない話ですが、私たちは現在、戦争が禁止されている世界で生きているのです。国連憲章には「戦争」の言葉は使われていません。なぜなら、それは禁止されて存在しないものとされているからです。戦争とは、この場合、国際紛争を解決する手段としての行為のことで、現代においては、何らかの紛争があれば、国家は外交、つまり、話し合いでその紛争を解決しなければなりません。19世紀までのように、紛争の決着を戦争で決めるというやり方は禁止されるようになったのです。それは、戦争があまりにも大規模で悲惨なものになり、制御不能のものとなったからです。

「武力の行使」は、それ故、次の2つしかないということになりました。ひとつは、不正な武力の行使たる侵略、そしてもうひとつが、侵略に対抗するための正当な武力の行使たる自衛です。武力の行使で正当なものは自衛のみということになりました。しかも、それはまだ実現していませんが、自衛としての武力行使も国連による武力介入までのつなぎであって、侵略への対処は、本来、国連が行うというのが当初の計画であったわけです。

つまり、国家は、侵略への反撃たる自衛を行うと同時に国連に訴えを起こし、それが安全保障理事会において侵略であると認められた場合は、国連が国連軍を組織し、侵略を受けた国家の自衛に代わって侵略を排除することになったのです。

冷戦の存在によって、こうした安全保障の在り方（これを集団安全保障と言います）は実現されなかったとされていますが、果たして、冷戦がなければ実現していたかどうか。私は所詮無理であったと思います。なぜなら、冷戦が終わった現在に至っても、国連による集団安全保障は実現しそうにないわけですから。

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【第26回】正しい戦争⑦

なかなか戦争と正義の問題にたどり着きませんが、今しばらくご辛抱願います。前回に引き続き、暴力同様、人間における取扱注意の危険物、性についてのお話です。

ところで、売春とは本当に絶対悪だったのでしょうか。売春に何か効用はなかったのでしょうか。もちろん、売春反対運動をしている女性にこういう議論が通用しないことは承知しています。しかし、今でも売春がなくなっていないという事実を別としても、赤線のような「売春特区」をなくすことで発生したマイナスはなかったのでしょうか。遊郭における文化が失われたなどということを、私は言おうとしているのではありません。

善と悪との話をしたいのです。

赤線がなくなった最大の影響は、素人と玄人の区別が消滅したことだと私は思います。昔は素人の女性はけっして玄人の真似をしませんでした。男も自分の妻や彼女に玄人がするようなことを絶対にさせませんでした。そういうことは遊郭に行ってすることで、自分の妻や彼女にそうしたことは望まなかったどころか、そうしたことをすること、させることをむしろ嫌いました。

昔言われた良家の子女は消滅しました。ほとんどの女性がどこか昔の娼婦のようになりました。大正時代の婦人雑誌の人生相談のコーナーなどを見ると、性の悩みが露わになされていることがあって非常に面白いのですが、現代の私たちから見ると、どこか微笑ましい感じがします。「昨夜夫の上にのってしまったのだけれど、自分は変態ではないか」というような相談が大真面目に、真剣にされているのです。

売春を限られた場所に封じ込めて、限られた人のみがそれに係り、そこで行われる様々から素人を守るという文明的な生き方は、売春防止法以降は不可能になりました。

しかし、仮に売春が絶対悪だったとしても、それが人間の本質の一部である限り、それを根絶することはできません。こうした「悪」を飼いならすことが文明であるとすれば、私たちが生きる現代は文明的でしょうか。

赤線の「赤」をなくしたために、普通の生活空間たる「白」は白ではいられなくなったと私は思います。すなわち、赤が社会全体に薄く広く広がっていったのです。だから、私たちが生きる今の世界は社会全体が「ピンク」なのです。

娼婦（悪）が良家の子女（善）を守っていたとは考えられないでしょうか。

次回、ようやく戦争と正義の話になります。

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【第25回】正しい戦争⑥

柴田ゼミ2年目は「正しい戦争」というテーマで1年間学生たちとの勉強をしてきたわけですが、1年間のまとめの講義を、私は、暴力と性、戦争と売春というテーマで行いました。学生たちには、大変に刺激的な講義だったようです。以下、前回の話を続けます。

こうした人間、つまり、不完全な部分を残さざるを得ない存在としての人間が、自己の暴力や性をコントロールしなければならないわけで、それは、実は、容易なことではありません。まずは、社会における「性」の問題から考えてみましょう。

日本では「性」の問題を、古い時代から、「必要悪」として、ある地域に封じ込めて管理しようという傾向が強くありました。「性」が仮に「悪」の側面を持つにしても、それは絶対悪ではないので、その存在を認めようという立場です。ただ、放っておくことのできない「取扱い注意」の代物なので、その範囲をできるだけ限定しようというわけです。私はこの考え方を非常に賢いものであると考えます。この際の「悪」の第1の意味は性病でした。不特定多数の異性と交わることで、取り返しのつかない病気に罹る可能性があるので、その可能性を局限しようとしたわけですが、もちろん、性病以外の多様な関心がそこにあったことも事実です。それは後で示唆します。

日本では、17世紀の初頭に「遊郭」が誕生しました。江戸時代の初期ということになります。吉原は1613年には、新宿は1698年には、賑わいをみせていたと言われています。いわゆる「粋」（九鬼周造『粋の構造』）の文化がここで花開きました。こうした花街の文化は江戸時代から20世紀の半ばまでほとんど変化がなかったと言えます。大きな変化があったとすれば関東大震災でしょうか。それでも、戦後の変化に比べればそれはまだ変化とは言えないものだったかもしれません。

ちなみに、言っておかないと分からない女性がいるので敢えて言っておきますが、男なら誰でもこうした遊郭に通うのが好きだと思ったら大間違いです。昔も今も、こういうところにいる女性のお世話になっても構わないと思っている男性は、たぶん、私の判断では半分くらいだと思います。残りの半分の男性はこういう場所もこういう所の女性も不潔で近寄る気がしないはずです。

日本の遊郭が特異であるのは、極めて優れた文化を生み出した点だと思います。これについては詳しくは論じませんが。

さて、第2次大戦後になると、遊郭に代わって「赤線」が登場しました。赤線と呼ばれるのは、警察署や交番にある地図でこうした地域が赤の線で囲われていたからだと言われています。戦争が終わってアメリカ軍の占領が開始されると、占領軍が最初に日本政府に命じた命令のひとつは、占領軍向けの女性を組織せよ、というものでした。すなわち、慰安婦です。韓国との間で問題になっていますが、男性が数万単位で居つくとすれば、女性問題は避けられない問題で、慰安婦という存在はそのひとつの有力な解決策でした。日本の主に地方政府（要するに、市町村）はアメリカ軍向けの慰安婦を募集して、それを限られた地域に住まわせ、アメリカ軍人向けの遊興施設を作ったのでした。これが赤線地帯です。東京だけでも約70か所に赤線がありました。私は、昔、八王子に住んでいたことがありましたが、駅から家まで歩く途中に非常に不思議な空間があって、ちょっと調べてみると、そこは昔の赤線地帯だったのでした。いきなり旅館があったりするんです。

新吉原、新宿、品川、千住、玉の井、亀戸、鳩の街（向島）、立川の錦町と羽衣町、八王子、調布などです。ちなみに、赤線とは、警察の監視の下での集娼地区のことで、特殊飲食店の指定がされていました。今のソープランドが特殊浴場として認可されているのと同様です。赤線の他にも、特殊飲食店の指定のない「青線」、完全にもぐりの「白線（パイセン）」というのもありました。白線は旅館などにしけこんで密かに売春を行うものでした。昔も今も売春はいけないものとされていたわけですが、赤線、青線の領域の中だけではそれが許されていたわけです。今の言い方で言えば「売春特区」でしょうか。

考えてみれば、繰り返しますが、売春はいけないものです。地域を限ればいいというものではありません。売春がいけないということは、だから、絶対的な正義の主張となります。占領が終わると、売春を禁止しようという機運が高まりました。当然のことかもしれません。そして、昭和32年（1957年）に「売春防止法」が施行され、売春は全面的に禁止されるようになりました。これにケチをつけるのはなかなか難しかったと思います。売春はあってもいいんじゃないの、とか、売春にも存在意義がある、とか、売春婦を差別するなと言った議論はなかなか難しかったのではないかと思うわけです。売春防止法施行においては、たぶん、売春という行為は絶対悪として取り扱われ、「悪」を根絶する試みと受け止められたはずで、それは今でもそのように考えられています。今でも売春肯定の議論は、確かに、しにくいものです。

この話、もう少し続きます。戦争と善と悪の話になるまでご辛抱下さい。

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