【第43回】保護する責任⑤

国連事務総長への国際委員会の報告を読んで、ゼミ生たちに与えた課題は以下のようなものでした。

「保護する責任という概念の限界と可能性について考察せよ」

日本人は、国連に対して、幾分か的外れと言ってもいいくらいの超国家的な存在としての期待をしているように思います。しかし、国連憲章を始めとする多様な国連発の文書を読んでみると分かるように、国連とは、とことん主権国家の集合体に過ぎず、主権国家の持つ諸々の権利を侵すことなく存在する、まさに国際機関であるのです。主権国家の立場から考えてみると、自らの持つ主権を脅かされない限りにおいて国連の存在を認め、それに加盟するかもしれない、ということいになります。

ですから、国連から出される文書を読んで、てっきり国連が超国家的な存在であると思っている人がまず第一に感じることは、無力感であると思います。主権国家では解決できない問題に取り組むのが国連だと思っていたのに、その国連は何よりもまず主権の絶対性を肯定し、そこを出発点として問題に取り組もうとすることが明らかだからです。

ゼミ生たちは若いのですから、こうした「現実」に対して大きな疑問を感じて欲しかったのですが、彼らは案外大人で、主権の絶対性やそこから導き出される内政不干渉原則という現在の国際社会の大原則や常識に根底から異を唱えることはありませんでした。

私は、こうした常識に疑問を呈して、ゼロベースで国際秩序を考え直すゼミ生が出てくることを、実は望んでいるのですが、残念ながら、なかなかそういう学生は現れません。もちろん、そのような試みはどこかで挫折せざるを得ないわけですが、この挫折を乗り越えて初めて現代の国際社会を考える眼が養われるのです。私の場合、若い時分に国連に失望し、それでも国連しかないのかと思い至るまでに10年以上の時間を要しました。

この年のゼミ生の論文には、現代の国際社会を根底から問い直すようなワイルドな論文はありませんでした。保護する責任という新しい概念の限界と可能性を、それなりにうまくまとめたものが揃ったわけですが、全体として、保護する責任という概念の登場に可能性を認めるものの、将来性についてはよく分からない、というのが共通した結論であったと思います。

英文を読みながら全員が痛感していたのは、まさに無力感でした。悲惨な状況に置かれている人々に手を差し伸べるという行為ですら、国家主権と内政不干渉原則にがんじがらめに縛られて、また、大国や周辺諸国の利害関係に翻弄されて、結局は、うまく機能する余地がない。それらの間にあるかもしれないわずかな隙間に新しい概念を埋め込むことで、そうした行為を実現しようとするわけですが、それすら簡単にはいかない。そして、その間にも多くの無力で無実の人びとが悲惨な状況に投げ込まれ、そこから抜け出せないまま放置される。どうにかならんのかねえ、というのが毎回のゼミでの私たちの感想でした。それと同時に、私たちがいかに恵まれた環境で生きているかを痛感するのでした。

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柴田純志・著『ウェストファリアは終わらない』

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【第42回】保護する責任④

「保護する責任（R2P）」とは、どのような概念でしょうか。

そもそもこうした概念の登場の背景には、国際政治上の様々な悲惨があります。R2Pに直接つながるものとしては、1992年から93年にかけての国連平和維持活動のソマリアにおける大失敗、1994年のルワンダの大虐殺、1995年のボスニア・スレブレニツァにおける虐殺、そして、1999年のNATOによるコソボ空爆があげられます。どの事例も、国家が国民を保護できず、あるいは、保護する意思がなく、それに対して国際社会が対応したにもかかわらず十分に機能できなかったものです。こうした事態により有効に国際社会が対応するためにはどうしたらよいか、という問題意識がR2Pという概念の登場を促しました。

こうした人道的な危機において、国際社会の活動の前に立ち塞がるのが、国家主権と内政不干渉原則という概念で、上にあげた事例のどの場合でも、こうした国際法上の原則を忖度（そんたく）することで、対応が不十分に終わり、結局は、大規模な悲惨を抑止することができなかったのでした。国家主権と内政不干渉原則という概念に、いかに風穴を開けて介入・干渉を実行するか、そのための有力な概念の工夫こそR2Pであるのです。

「保護する責任」とは、国家主権には人々を保護する責任が伴い、国家がその責任を果たせない場合には、国際社会がその責任を国家に代わって果たさなければならないというもので、国際社会の「保護する責任」は不干渉原則に優先するという考え方のことです。

国連は、その憲章において、本質的に国家の国内管轄権内にある事項に干渉する権限を持たないとされているのですが、そうした限界を踏み越えようとする試みと位置付けられます。

それ以前にあった「人道的介入（干渉）」という概念とほとんど違わないように見えますが、「人道的介入」が介入する側の視点、ある意味、上からの目線であるのに対して、R2Pは、支援を求める側からの視点であり、また、第一の責任はあくまでも当該国家にあるのだという視点がもたらされる故に、国際社会により受け入れられ易い概念であると言われています。

保護する責任が、主権国家にあるだけでなく、それが国家によって実現しない場合には、国際社会にその責任があるとしたことに大きな特徴があると言えますが、この概念にも多様な問題があります。

そもそも国際社会とは何でしょうか。誰が、国際社会による、ある国家に対する干渉を決定するのでしょうか。国連安全保障理事会がもっとも相応しいのは言うまでもないのですが、経験的に言って、重大な問題になればなるほど、安保理がうまく機能しないことは明らかです。

また、国際社会による介入は、ある意味、余計なお世話であって、それは新しい植民地主義であるとの議論もあります。国連による介入のある段階では、委任統治的な段階が確かにあるわけで、それは、植民地主義の延長線上の政策に非常に似通ったものとならざるを得ません。植民地から独立した諸国が多数を占める国連においては、こうした議論はなかなか難しいのです。

ゼミで読んだ国連の報告書とは、以下のようなものです。

2000年9月にカナダのアクスワージー外相が設置した「干渉と国家主権に関する国際委員会（International Commission on Intervention and State Sovereignty ICISS）」が、2001年12月にアナン国連事務総長に対して提出した報告書です。そのタイトルが「The Responsibility to Protect（保護する責任）」。ICISSの委員長は、ギャレス・エバンス元オーストラリア外相とアルジェリア人であるモハメド・サヌーン国連事務総長特別顧問。委員は、カナダ、アメリカ、ロシア、ドイツ、南アフリカ、フィリピン、グアテマラ、インドの学者や政治家や外交官でした。委員会は、世界各地で、政府関係者、学者、NGOなどを招いて議論を行い、この報告書をまとめ上げていきました。

ゼミ生たちが格闘したのは、このような報告書だったのです。

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【第41回】保護する責任③

国家は、現代においては、国民を保護する義務を負っています。世界中のすべての人がどこかの国に所属している、つまり、国籍を持っていることを考えると、ひとりひとりのすべての人がどこかの国家に保護をされているということになるのですが、残念ながら、すべての国家が平等に十分に国民を保護できる状態にはありません。すべての国民を十分に保護できる国家から、その保護が不十分な国家、そして、そもそも国民を保護する意思のない国家まで、現代の世界には多様な国家が存在しています。

このように考えると、国家によって十分な保護が与えられている国民と、国籍を持つ国家以外の国家から保護されている難民と、そして、どこからも保護されていない人びとが世界には存在しているということが分かります。どこからも保護をされていない人びととはどのような人びとでしょうか。自国の国境を越えず、すなわち、母国に留まり、しかも、その国家が人びとに保護を与えられないか、与える意思のない状態に置かれている人々ということになります。現代における人間の生において、国家の提供する保護が決定的に重要であるとすれば、それを欠いているという点で、もっとも悲惨な状態に置かれている人々と考えることができます。

国際社会は、こうした人びとを無視したり放置するほど冷たくはありません。昔であれば、こうした人びとが世界のどこかにいることを知ること自体なかなか困難でした。現代においては、情報はより迅速に伝わります。ジャーナリストなどの果たす役割は今も昔もたいへんに重要であると言えます。問題は、いかにしてそうした人びとに手を差し伸べるかということなのですが、実は、これが案外難しい。

国内に保護を受けることのできない避難民が存在する国家が、他国や国際機関の介入を認めてそれを迎え入れるのであれば、話はかなり簡単です。しかし、こうした避難民が存在するということは、そこに国家の正常な機能を失わせる何らかの紛争などのような事態が起きているからで、通常の場合、その国家は他国や国際機関が国境を越えて自国民に影響を及ぼすことを嫌います。また、国家自体が国民の保護を履行する意思がないのであれば、そうした国家はそもそも他国からもそうした援助を受ける意思を持たないのが普通です。

国家の保護を受けられない悲惨な状態の中にいる人びとの前に立ちはだかっているのは、物理的、経済的、軍事的障害というよりは、実は、法的な原則の問題なのです。たとえそれが人道的に正しい行為であるとしても、内政不干渉原則を侵して他国に干渉することは、現代の国際法秩序の下では、許されないことなのです。

2009年度のテーマ「保護する責任」とは、こうした状態を突破しようとするアイディアだと位置づけることができます。「保護する責任」は、英語で、「The Responsibility to Protect」と言い、国連では、これを略して「R2P」と呼んでいます。これまでにも、内政不干渉原則の例外を求める試みが繰り返し国連において議論されてきました。「人道的介入（干渉）」などがもっともよく知られたものかもしれません。R2Pはその最新のもので、たぶん、もっとも有力なものであると思います。もちろん、これまでも有力とされる概念が出ては消えしてきたことを思えば、R2Pもそうした消え行く概念の一番新しいものなのかもしれません。

国境を越えて援助を与えることに伴う困難の最大のものは、こうした行為に軍事的な介入が不可欠であるということです。援助する側の安全が確保されなければ援助は効果的に避難民に届けることができないわけですが、この安全の確保には、軍隊の存在が不可欠です。国家が国民に保護を提供できない状況の最大の問題は秩序の欠如なのですが、秩序の回復には軍隊の効果的な介入と駐留が欠かせないものとなります。日本のような平和な社会では通常意識されないわけですが、秩序の背景には効果的な暴力の存在が不可欠です。つまり、人道的な干渉には軍事的な側面が不可欠で、ところが、他国の軍事的な介入を易々と受け入れる国家は存在しません。こうした介入をいかに当該国家に認めさせるか、あるいは、その国家が認めないとしても、どのようにしてそうした軍事面を伴う介入・干渉を現在の国際社会で正当化するか、が問題の核心となるわけです。

R2Pのような概念が国連で議論され続けるのは、以上のような理由からです。

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【第40回】保護する責任②

「保護する責任」とは聞きなれないものと思います。すでにご紹介しました通り、2008年度のテーマは、難民を主題とするものでした。2009年度は、その主題を引き継いで、難民よりさらに悲惨な状況下に置かれる可能性の高い国内避難民をどのようにして援助するかについてのアイディアを検討してみようと思ったのです。

そもそも難民とは、紛争や災害などを原因として、自国の国境を越えて他国の領域に避難した人たちのことを言います。現代の国家は、自国民を徹底的に保護する義務を負っているのですが、内戦の最中や大規模な災害の直後においては、国家は必ずしも効果的に国民の保護をすることができません。他国の保護を求めて国境を越える人びとが出ることになります。また、国家によっては、保護を与えるべき国民に対して不当な弾圧を加えるような場合もあります。個々の国民は、このような国家の権力に対しては無力ですから、国家による弾圧から逃れるためには国境を越える必要があります。このようにして難民は発生します。

そして、重要なことは、難民とは、単なる物理的な人間のことではなく、法的な立場だということです。国境を越えた人のすべてが難民でないことは、観光客がそうでないことを考えれば理解できます。難民として認定されるためには、その人が何らかの明示的な理由でその人の祖国の保護を受けることが出来ないということが、他国や国際機関から認められなければいけないのです。もっと具体的に言えば、国境を越えて入った国家に、自分が難民であることを証明し（できれば証拠を挙げて）、認定される必要があるのです。そうした審査を、時に、国連難民高等弁務官事務所（UNHCR）のような国際機関がすることもあります。

難民が、生身の人間というよりは法的な立場なのだということを知ることは極めて重要です。こうしたことの背景には、国家主権という概念と、内政不干渉という国際政治上の大原則とが存在しているからです。

内政不干渉原則とは、他国が主権国家の内部のあらゆることに口出しをしないという国際政治における最も重要な原則です。超大国や大国が弱体な小国の国内問題に様々に口出しをし、あるいは、場合によっては手出しをすることが珍しくないことは事実です。しかしながら、実際はそうであっても、内政不干渉原則を正面切って否定する国家は存在していません。それ故、肝心な場面を迎えると、案外、この内政不干渉という原則は守られるものなのです。国際政治において、もっとも捉えどころのない、しかしながら、もっとも重要な原則が内政不干渉原則なのです。

この原則の下では、国境の内側のあらゆる事柄に対処するのはその国の責任においてなされることで、他国はそれに一切関与しないこととなります。しかし、原則とはコインのようなもので、それには必ず裏側が存在します。内政不干渉原則がコインの表側だとすれば、裏側には難民保護の原則が存在しています。国家は、内政には干渉しない義務を負っているわけですが、国境を越えて自国にたどり着いた難民を保護する義務も持っているのです。もちろん、先ほども述べましたように、難民とは法的な立場ですから、国境を越えた人びとのすべてが難民なわけではありません。ひとつだけ言えば、経済的な理由を以って国境を越えた人は難民とはみなされません。内戦、激甚な災害、政治的迫害などが典型的な難民認定の基準になります。

難民は、難民として認定されれば、たどり着いた国家によって、その国家の国民と同様の保護を与えられます。そうした保護を与えることが、現代においては、国家の義務となっています。

要するに、現代に生きる人間は、ジャングルで生身の裸で生きているわけではなくて、広い意味で国家の保護の下に生きているわけです。原則として、国籍を持つ自国の保護を受けるわけですが、それが叶わない場合で、かつ、国境を越えた場合には、たどり着いた他の国家の保護を受けます。主権国家の側からこれを表現すれば、国家には国民を保護する責任があり、場合によっては、難民としてたどり着いた他国民を保護する責任もあるということになります。拙著『ウェストファリアは終わらない』で指摘したことですが、私たちが、このような時代に生きているということを知ることは極めて重要です。

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【第39回】保護する責任①

現代の若者たちは子供の頃から、これからの時代に絶対に必要なものは「ITと英語」だと繰り返し教えられてきたものと思います。私もそう思いますが、私はこれに「歴史」を加えたいと思います。特に、自国の歴史を知らない者は国際社会において使い物にならないのではないかとすら思います。できれば、その上で、他国の歴史も十分に知ることが望ましい。

ところが、現在の大学では、英語を苦手とする学生は珍しくありません。私は、ゼミを始める前に、学習院で10年ほど「外国書購読」という授業を行っていたのですが、受講者は年々減りました。初期は20人以上の受講生がいたものですが、最後の方では受講者が2人などということもありました。今の学生は、どうも、英語に立ち向かうよりは逃げる方を選んでいるように思いますし、大学の側も、必ずしも英語と格闘しなくても単位を満たせる逃げ道を用意しているように思います。

2009年度の柴田ゼミは、テーマを「保護する責任」とし、テキストを英語で書かれた国連の報告書としました。テキストのお話は後ほど致しますが、テキストを英語にした結果、ゼミ生は激減、前年度受講していたゼミ生11人のうち、2009年度にも引き続き受講したゼミ生は5人、新しく受講を希望した学生は、なんと、2人でした。

英語のテキストを読んで、できれば、それをベースに議論をするというのが2009年度のゼミの目論見だったのですが、「英語を読む」というハードルは案外高いということを実感しました。昔の学生と比較して今の学生は・・というようなことを言うつもりはないのですが、幾分がっかりしたことは間違いありません。柴田ゼミでは、テキストや課題として英語の本を用いたのは、これが最初で最後となりました。残念ではありますが、これが現状ではあります。

大学院のレベルであれば、1週間で洋書の1章を読んで、毎回それについて議論するということも、もちろん、可能なわけですが、英語の本を通して1冊読んだ経験のないゼミ生にこうしたことはまったく無理だと考えました。できれば、ゼミを通じて、主題について熟考するのみでなく、英語の実力も少しは上げるようなやり方を考えなければならないと思いました。そこで、国連の報告書が70ページあまりだということも考慮して、逐文的にきちんと訳しながらゼミを進めることにしました。学生の側から言うと、進度は遅いけれど、英語を絶対にきちんと読むことが課題ということになります。毎週、3ページ程度の英語を一文一文きちんと訳さなければいけないのです。これは、英語を読むことに慣れない学生にとってはなかなかきついことであったと思います。実際、4年生が2人落伍しました。しかしながら、こうした作業を通じてしか英語の実力がついていかないことも事実なのです。

結局、2009年度のゼミで最後まで粘り強く英語と格闘をしたのは、すべて受験組で、推薦入学者はすべてドロップアウトしたのでした。

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【第38回】難民は夢を見るか⑧

難民とは、こうした「共有された記憶」のある場所、すなわち、故郷から、自分の意思に反して引き離された人と言えます。難民の究極的な望み、すなわち、今年（2008年度）のテーマである「夢」とは、自らの故郷に帰ること以外に考えられないと私は思います。夢とは、帰郷なのです。

では、帰郷とは単に以前いた場所に帰ることでしょうか。帰郷を、memoryのある場所への帰還であると考えれば、それは、祖国への帰還であり、祖国の中のふるさとへの帰還であり、そして、そのふるさとには、以前のように、同じ景色があり、同じ人々が同じような関係の中で生きているのでなくてはならない。要するに、これは、過去に帰るという意味に相違ないのです。難民が究極的に願うことは、そうしたふるさとへの帰還、過去への回帰であると考えられます。

しかし、それは実に、叶わぬ夢なのです。なぜなら、それは、難民ではない私たちにとっても叶わぬ夢だからです。私たちはどのようにして過ぎ去った過去に戻ることができるでしょうか。故郷の景色は変化し失われ、人々の多くは去り、初恋の人も年を取るのです。

それでも、人は故郷に戻ろうとするものだと思います。なぜなら、未来にmemoryは存在せず、memoryとは常に過去のものだからです。未来に希望を見出せれば、故郷を一時は忘れることもできるかもしれないけれど、難民のように、未来が見えない状況に置かれれば、過去に戻ろうとすること、過去に戻ってやり直そうとするのは仕方のないことです。重要なことは、人は一貫したmemoryを持ちたいと思っているということであり、難民にとっては、突然に絶たれた過去のmemoryの、絶たれたまさにその場所からやり直したいと思っているということです。現実には、もちろん、無理であるとしても、心情的にはそのように感じていると考えられるのです。

過去に戻ることができないとすれば、できるだけ過去を再現しようと努力することが求められます。難民を単に祖国に戻すだけでなく、ふるさとまで帰還させて、しかも、以前の状況に近いところまで状況を復元することが求められます。とはいえ、当たり前のことですが、まったく元通りになるということはあり得ないことです。つまり、難民にとっての本当の帰還とは、絶対に叶わない夢であるのです。それでも、その夢に現実を近づける努力が私たちには必要とされます。

人は、自分の意思とはまったく関係のない事柄で中断された人生を、中断される前の所からやり直したいと考えるもののようです。memoryを断絶したものでなく、一貫したものとするにはそれしか方法がないと言えます。しかし、これは現実には叶わぬ夢に過ぎません。私たちは人生をやり直すわけにはいかないのです。とはいえ、難民について言えば、できる限り現実を夢に近づけることが求められます。難民に対する究極の援助とは、そうしたものを見つめたものでなければならないと思います。

以上、当時の原稿を再録しました。

この時には、難民のことをひたすら考えていたのですが、今になって考えると、地震や津波、原発の被害を受けた人々についてもまったく同じことが考えられるに違いありません。地震の前の生活に戻れたら、とすべての人たちが考えているのではないでしょうか。もちろん、地震の前に戻ることは叶わぬ夢です。それにいかに近づけるかが、たぶん、政府の仕事なのでしょうが、なかなか難しい。それが、政府の保護の手が及ばない難民相手ならばなおさら難しいということになります。

この年は、第2期生が卒業をしたのですが、卒業式の前に「memory」と真ん中に大きく書かれた寄せ書きの色紙をもらいました。伝わったのだなと思い、嬉しくなりました。

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【第37回】難民は夢を見るか⑦

さて、ところで、人間の死とは、単に肉体が失われることでしょうか。肉体とともに「内なるmemory」が失われることは確かな事実です。しかし、その時、「共有されるmemory」はどうなるのでしょうか。

これは私が今ここで提出する仮説ですが、人間の最終的な死とは、共有されるmemoryが失われる時ではないでしょうか。

ひとは2度死ぬのです。

肉体が失われる時と、共有されるmemoryが失われる時に。そう考えると、人間は案外長生きだと考えられます。聖徳太子のように、人によっては、1000年でも生きることができます。

葬式にはたくさんの関係者が集まります。葬式とは、失われた「内なるmemory」を、ばらばらに存在する「共有されたmemory」がいったん集合して送る儀式なのではないでしょうか。法事とは、「共有されたmemory」を再びかき集めることで、死者を甦らせようとする儀式なのではないでしょうか。あるいは、時々過去を思い出すことは、そこに登場する人たちを生かし続ける行為なのではないでしょうか。

要するに、私が仮に死んでも、私はたぶんあなたたちのmemoryの中で生き続けるということになります。人によっては、永遠に生き続けることになるのはこのためで、語り伝えられる人々がこれに当たります。

つまり、「死」とは忘れ去られることです。「共有されるmemory」が失われる時こそが最終的な死の瞬間なのです。だから、人は忘れ去られることを恐れることになります。死を恐れるのとまったく同じように。難民が真に悲惨であるのは、忘れ去られかねないからだと言えます。それは、生きて、かつ、死すことであると言えます。

このように考えると、ひとは、間違いなく、ひとりで生きているのではありません。それは、私たちの社会生活が分業によって成り立っているなどというレベルの話ではなく、より深い存在の核の部分で他人と絡まり合って生きているということです。ｍemoryを他人と共有しない人生などあり得るでしょうか。

それ故、飛躍しますが、人間とは、物語を必要とする動物であると言えます。すなわち、歴史とは、公的な「共有された記憶（memory）」なのです。

人間がひとりでは生きられないということは、人間は、徹底的に「私」ではあり得ないということでもあります。つまり、「公」と関わることなく人生は送れないのです。つまり、「私」のmemoryの背景には「公」のmemoryが深く刻印されているのです。時代背景抜きのmemoryなどというものはあり得ません。

人間にとってmemoryこそが存在の核心にあるものであるとすれば、memoryこそが人のアイデンティティの核になっているということが言えるのではないでしょうか。そのmemoryが他人と共有されていることを考慮し、その共有の外側の枠がどこに存在するかを、突き詰めて考えてみると、現代においては、それは国家であることが理解できるのではないでしょうか。すなわち、「共有された記憶」のある場所を「故郷」と呼ぶとすれば、現代においては、祖国抜きに故郷は存在し得ないのではないでしょうか。

人間のアイデンティティの核にmemoryがあるのであるとすれば、memoryを積み重ねた場所こそが故郷であると言えます。もちろん、memoryは自分と自分に関わった他人の脳に記憶されているわけで、ある具体的な土地に存在するわけではないのですが、心情的には、故郷には自分のmemoryがあるように感じられるのが普通です。故郷には、自分のmemoryの背景と、そして、多くの場合、自分とmemoryを共有している人が現に存在しているのです。人が故郷に惹きつけられ、あるいは、故郷に猛烈に反発するのはこのためであると考えられます。

その故郷は、現代において、祖国抜きに考えることができるでしょうか。私たちの生きる現代の世界においては、私たちの人生のあらゆる場面が、国家の存在を抜きにしては考えられません。私たちのmemoryは他人なしには成り立たないことは言うまでもありませんが、国家なくしてもまた成り立たないのです。

すなわち、国家の歴史とは、同じ国家に生きる、あるいは、生きた、互いに縁もゆかりもない人々の「共有された記憶」以外の何物でもないのです。だからこそ、同国人は互いに引き合うのです。

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